Laurence Freeman o.s.b., extrait de La Méditation, voie de la lumière intérieure, Le Jour, éditeur, 1997, p. 94-95.

Lorsque nous méditons, nous apprenons à abandonner toutes les images de nous-mêmes, parce que les images sont étrangères à notre vrai soi. Elles sont comme des étiquettes inexactes. L’auto-analyse qui s’imagine être tellement intelligente en collant des étiquettes, nous isole de la connaissance du vrai soi et de la rencontre rédemptrice avec la réalité. Nous restons prisonniers de la conscience de soi. Il suffit de comprendre que nous avons été libérés et que la liberté parfaite est réalisée dans la profondeur de notre esprit, dans la liberté du Christ, la liberté de son pur amour. Nous pouvons nous ouvrir à cette réalité à condition d’apprendre à être simple, à accepter le don librement consenti et à être fidèle à ce don.

Si nous apprenons à dire le mot de prière, il nous enseigne comment aimer, et il nous enseignera comment nous élargir au-delà de toutes les images de nous-mêmes dans

la réalité de notre être qui est une avec la réalité du Christ. Il nous apprendra à être nous-mêmes et à connaître la joie d’être en communion.

Après la méditation

Marie-Madeleine Davy, extrait de « Un itinéraire », in L’homme intérieur et ses métamorphoses, Albin Michel, 2005, p. 346.

Le plus grand obstacle à la méditation réside dans l’importance donnée, en Occident, à la personne, dans la mesure où elle est confondue avec les moi.

Pourquoi avoir peur de la dimension impersonnelle, pourquoi la redouter et la considérer comme une erreur ? Comment ne pas comprendre qu’il convient de tout perdre pour tout retrouver « au centuple », à un autre niveau ? Ici tout est paradoxal. Ce sont tout particulièrement les chrétiens qui partagent une telle crainte. En lisant l’Évangile, ils pourraient cependant comprendre la réalité du paradoxe… : « Celui qui sauvera sa vie, la perdra » (Mt, 10, 39 ; 16, 25)… Et ce petit texte assez extraordinaire : « Qui perd son âme la trouve ».